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朗诵:佛缘居士
圣道门的修行者,如果他们修行成就了,解脱了,不在此列; 如果修行疲软乏力,解脱遥遥无期,那么,可以把他们原来修行的定善、散善的功德回向求生极乐,这样就进入净土要门。引导要门定散二善的行者,也就是杂行的人,进入专修念佛正定之业,这样契入弥陀本愿,大畅世尊本怀。我们来比较一下要门和弘愿,以便更好地理解《观经》的真实之意。方便是相对于真实而讲的。比如说我们要上楼,台阶就是方便,没有台阶就上不来,所以台阶很重要。但是,台阶虽然重要,你不能总站在台阶上,还要上来,登堂入室,这才达到目的。话分两头讲。对楼下徘徊的人,就要他上楼梯,上了楼梯,就走向解脱之道; 对于已经上了楼梯的人,就对他说别总在楼梯上转悠,要他进房间。这是不同层次的,循序渐进。对于正在圣道修行,还没入净土门的人,可以先向他介绍要门,告诉他可以拿他的定善、散善回向求生极乐,这样引导他。他已经回向求生极乐了,就要更进一步了,要求他不能老是在这里杂行杂修,应当转过来专修念佛。要门、弘愿都属于净土门,都是引导我们往生西方极乐世界,这是一大共同点。下面是要门与弘愿的不同点,总共列出二十几点,互相之间有关连,也有少数几点内容类似,但角度不同,目的是为了让我们更好地理解。两尊佛各代表一个教法,开始分两条线索,最后归结一致。
“因请”和“不请”有什么区别呢?“因请”就带有方便,“你问我,我来回答你,我当然先就你的根机来讲; 你的根机成熟了,再把我想讲的和盘托出”; “不请”,主动讲的话,当然就是我自己本来想讲的。所以,“因请”带有方便,顺着众生的根机; “不请”就是阿弥陀佛主动来救度我们。这在《观经》中主要体现在第七观。“广开”,。以定善、散善统摄一切法门,称为“广”; 定散回向求生净土,开启往生净土之门,称为“开”。这层意思很浅显,诸宗大德都看出来了。“显彰”,是阿弥陀佛显彰。让原来隐含不明的显露出来。在要门的十三定观和三福九品当中,透露出弥陀本愿救度的信息,显示更深一层的含义。这层含义,只有善导大师解释出来了。相对来讲,定散二善——要门,它就有“通意”,跟普通的教法有共通的地方,也修定善,也修散善。但是,念佛非定非散。念佛,你说定善,它不是; 你说是散善,它也不是。它是弥陀本愿救度。定善的根机当然可以念佛,散善的根机也可以念佛,定机、散机念佛都可以平等往生。念佛是往生正定之业,非定非散,超定超散。弥陀本愿救度,凡夫为本,以下根之人为主要对象,上根之人为辅助对象; 其他法门是以善人、上根利智为主要对象,下根罪人为辅助对象。下劣凡夫,专称佛名,可以到极乐报土成佛,这个利益超越一般法门。有这种种的不同,叫“别意”,特别。特别就特别在阿弥陀佛的本愿。印光大师直接说为“特别法门”。要门,表面来看,主要是《观经》的思想,所谓“其要门者,即此《观经》定散二门”; 弘愿,主要是《大经》的思想,所谓“言弘愿者,如《大经》说”。当然也说明 : 在《观经》这部经之内,是以《大经》阿弥陀佛的本愿作为根本的法理依据。在修持方面,要门是修持定善和散善; 弘愿是“一向专称弥陀佛名”。所以,在修行方面,有定散和念佛的差别。
如果我们念佛,把它当作息虑凝心的方便,当作废恶修善的手段,这样想虽然也是念佛,但是印光大师说,是“以横超法,作竖出用”,你没有乘上佛的本愿力,你是把念佛当作修定善和散善的手段,落在定散二善的观念里面了。要门说“回斯二行”; 弘愿直接乘佛愿力,不说回向。定散二善,一定要回向。定散二善如果不回向,决定没有往生的道理。五戒十善、种种禅观修法,本来的因果不是导向极乐世界的。就像一部车,本来是到南京的,现在我要去北京,那当然就要调转过来才能去北京。可是念佛不一样,称念南无阿弥陀佛,就到阿弥陀佛那个地方去,如是因,如是果,不存在回向不回向的问题。愿生极乐世界的人,只要专修念佛,即使不再单独回向,也自然成为往生之业,因为我们念南无阿弥陀佛就到阿弥陀佛那里,就到极乐世界去。修别的法门,诵经,念咒,各有其感果的功能,若不回向,就不能得到往生的结果。“回向”就是迂曲的法门,“不回向”就是直达的法门。弘愿——专修念佛是乘直达车,要门定散回向是走迂回的道路。“求生”和“得生”,这就不一样了。“想成功”和“成功了”,会不会一样?两回事嘛。要门的作用主要在发起求愿往生的心,要门本身能得到往生吗?不能!往生靠的还是佛力,必须进入弘愿,才能得到往生。所以要门是方便,说要门是为了归于弘愿。《观经疏·玄义分》专门列出“得益门”,就是为了说明得益唯在弥陀本愿。又说 : 弘愿是往生正定之业,“实时入必定”,决定往生,无任何不确定性; 要门回向有不确定性,若归附弘愿,具足三心,即得往生,否则不能往生。在摄受根机方面,有“善机”和“善恶根机普遍摄受”的差别。要门,要么修定善,要么修散善。定善,息虑凝心,这个要求就很高了; 若不能修定善,至少要修散善——废恶修善,这样才可以“回斯二行,求愿往生”。如果你定善也没有,散善也没有,回向什么往生?回向你的恶业吗?那不可能。所以,要门摄受的是善凡夫,修善业的众生。弘愿不一样。善导大师说“一切善恶凡夫”,善凡夫当然可以靠弥陀本愿救度,恶凡夫更要靠弥陀本愿救度; 恶凡夫靠弥陀本愿救度,善凡夫还是要靠弥陀本愿救度,所以说“一切善恶凡夫”,无一遗漏。摄机广大,不择众机,这是弘愿的超胜之处。前面说“虽可教益多门,凡惑无由遍揽”,这是讲圣道门。圣道门虽然有八万四千法门,但是凡夫罪障很深,惑业很重,,还是有很多众生遗漏了,不能通通包揽。要门虽比圣道门广泛多了,但是,仍然是以善众生为对象,仍然会遗漏罪业众生。弘愿,专称弥陀名,完全靠佛力,所谓“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”。要门往生,靠的是定散二善之力吗?不是,不论定善、散善、念佛,只要往生,靠的都是阿弥陀佛的大愿业力。,不过,。“虽说”就是有委曲,就不是他正直想讲的。而弘愿呢,是直接要说的。所以,有“虽说”和“直说”的差别。弘愿是“直说”,就是“正直舍方便,但说无上道”,就舍掉方便了,就直接讲了。,到最后结尾才敞开心门,露出真实—— “佛告阿难 : 汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。”这就是弘愿。他不讲那么多了,定善、散善不讲了,正直舍方便,单独讲念佛。“小益”是小的利益,“大益”是大的利益。定散二善如果回向求生,也能往生。不过,往生到哪里呢?极乐边地。根据《无量寿经》所讲,“以疑惑佛智故,生彼七宝宫殿”,在莲花胎里五百岁花不开,不能见三宝,不能供养诸佛菩萨,不能听经闻法。
“望佛”就是“望佛本愿”。,心中看向阿弥陀佛那一边,阿弥陀佛那一边当然是真实的。一个是“望佛本愿”,一个是顺机的凡情,那就不一样了。,最后不付嘱定善十三观,也不付嘱散善三福,单独付嘱弥陀名号,“持无量寿佛名”,这是弘愿。?善导大师在《观经疏》中说 : “释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善,证赞彼佛依正二报,使人欣慕。”讲定散二善,是为了证明、赞叹阿弥陀佛依正二报功德庄严,发起我们欣慕向往的心,愿求往生。怎么去呢?仰仗彼佛弘愿,专称彼佛洪名。以定散二善来赞叹阿弥陀佛的六字名号,赞叹阿弥陀佛的本愿,是故要门为能赞之教,弘愿为所赞之行。“标”是标指,如路标,指明方向。定善和散善,像是一个指路牌,指示的方向是“专称弥陀名号”。定散为能标,念佛为所标。如房门为入房之门,要门即入要之门。这个要是什么?《观经》最后,阿难问 : “此法之要,当云何受持?”世尊答以“持无量寿佛名”。所以,“要”指的就是念佛。要门,即是进入念佛的门户。世尊通过定散二善,引导众生进入专修念佛,故以定散二善为入念佛之门,称为要门。这样说起来,,。所以,到《观经》结尾,,“废”,废舍要门,不讲了; 然后“立”,确立弘愿,专修念佛。了解这样的教理,我们就不会糊涂,也不会谤法。要门是方便,是引导进入真实的,在众生根机成熟之前,是肯定不能少的。“读诵大乘”本来就是《观经》所讲的,“读诵大乘”对调化我们的根机是很有实际作用的。如果不了解苦、空、无常,不了解极乐净土的庄严,不了解成佛的殊胜果报,就发不起求愿往生的心,你想念佛都念不了。所以,方便导引必不可少。
(来源:《善导大师的净土思想》)
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