被念歪的《道德经》？

先写一个“首”，再写一个“走之”。“首”就是脑袋，代表思想；“走之”就是行动和步伐。有想法，然后付诸行动；有行动，也要伴之以思考。

因此，“道”字的结构已经说明了它的含义。道路、道德、道理、道法自然、君子爱财取之有道……说明了它在中国文化中的地位，也揭示了“知行合一”的规律。

任继愈老先生认为，《道德经》是写给弱者的哲学慰藉，但也有很多人——包括我——认为，这是老子写给掌权者、君王和政治家的一部经典。有人说“半部论语治天下”，在我看来，四分之一部《道德经》就可以治天下。

……

《道德经》第十七章把我看乐了。“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。”

这是对领导的评价和划分。最好的领导什么样？你不过知道有这么一个领导存在，说明他懂得道法自然，工作条理顺畅，不用天天开会也能做到一切井然有序。还有一个版本更极致，叫“太上，不知有之”，最好的领导是感觉不到存在的领导——想想也是，感觉不到存在，一切都井然有序，这是多高明的领导艺术啊！排第二位的领导是被人赞扬的领导。排第三位的领导是被人畏惧的领导。最差的领导是被人天天拿嘴上骂的领导。

这种划分非常耐人寻味。，即使呼伦贝尔这样的边远地区，教学秩序也基本恢复了。我妈在学校工作，说了这么一句话：“其实咱们学校现在挺好的，哪怕校长不在，只要打铃的人在，就可以正常运行。”可是这句话让她挨了一通批，说她不讲党的原则，缺乏组织纪律性。

很多年后，他们老同学聚会，还总是提起我妈这句话，因为那其实是一种挺理想的境界。一个学校，如果只靠铃声，就可以各司其职，说明校长领导有方。用不着天天训话、表决心、摁手印，但方方面面都很好。

我也发明过一个“白氏理论”：任何一个单位，只要到了开始强调考勤、打卡、纪律的时候，一定是它开始走下坡路的时候。因为一个走上坡路的单位，人人无需扬鞭自奋蹄。或许员工10点才来上班，并没有赶在8点打卡，但却自觉干到第二天凌晨3点，不需要监督和催促。

《东方时空》刚创办的时候，从来不打卡，没有纪律方面的要求，我们却几乎住在单位。到了后来，非要强调打卡的时候，影响力就很弱了。

当然，这四句话不仅仅是评价领导或官员，也揭示了生活中的某种秩序和境界。

我现在自办“私塾”，，收了十一个研究生，每月给他们上一天课，外加课后作业。，就是北京东边的传媒大学和西边的清华、北大、，学生们都是这几所学校出来的。从学新闻的研究生一年级带起，两年毕业。

有一项课后作业，是手抄《道德经》，并且选出印象最深的十句话。我发现学生们选得最多的一句话，出自第二十三章，“飘风不终朝，骤雨不终日。”不管多大的风都不可能一直刮下去，不管多猛的雨也终有停止的时候。

随后接着一句反问：“孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎？”刮风下雨是谁做的呢？天地。天地都不能长久，何况人呢？

此外，这句话还给了我们另一个角度的启示：当你遭遇人生中的不顺利、不如意，甚至惨重的打击时，你要相信时间能够稀释这一切，对吗？飘风不终朝，骤雨不终日，挫败和低谷也终将过去。

尤其对于成长中的年轻人，有两个最大的敌人：一是突如其来的赞赏和表扬，一是时常会有的打击和不顺。这两道关都要过，过不去就很难前行。表扬来得太早，毁人也毁得够狠，我周围有一些人就是如此倒下的，根基不稳，空中楼阁，他Hold不住。

第三十六章，“将欲取之，必固与之。”要从你这儿拿走什么，一定先给你什么。

《道德经》对物质和人性有很深的探索。往小处说，君子爱财，取之有道；得到越多，失去越多。往大处说，一个国家在世界上的位置，历朝历代的兴衰，总有特定的规律，日不落帝国也会日落。

个体命运也会经历周而复始的起伏。对于我来说往往是这样：真正失意的时候，是我睡得最踏实的时候，因为我知道不可能再失去什么；但是赶上特别得意的阶段，反而会很恐慌，因为可能要下山了。

记得2000年，我似乎挺火，又是“全国十佳青年”，又是悉尼奥运会直播，，还没跟教练握手，先来握我的手，这还了得？

之后我把手机关了，闭门研发新节目，整整一年。回头看，要是没有那一年的沉寂，就不会有后续的动力。

那时，作家刘恒大哥提醒我：“小白，如日中天，可要小心太阳落山啊。”我说：“大哥您放心，我换个地平线再升一回。”

2003年，在我生日的头一天，我把自己担任的三个制片人职务全辞了。我一走，身边十多个人受益：三个副制片人升正制片人，N个主编升副制片人，又有N个人升主编。

《道德经》里有这么一层含义，杯满则溢，怎么办？把里面的水泼掉。要是不泼掉这杯水，我恐怕也不会继续走这么长的路。因此“将欲取之，必固与之”。

有人说，那干脆彻底无为，给的时候就什么都不要。这不对。应该是种什么心态呢？要归要，但知足，懂得分寸。“知足者富，死而不亡者寿。”

我相信如果把《道德经》翻译成白话文，给“”中进去的官员一人送一本，全得号啕大哭，后悔死了。但是得意的时候看这些文字，又怎能悟出其中的意义呢？很难。

延伸：从《道德经》中看为人处世的七个原则！

从《道德经》中看为人处世的七个原则：

老子在他的道德经中言道：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

善地：指选择恰当的地方，即应处的地方位;仁：友善的意思，孔子的“仁”是“爱人”，但爱憎分明。

老子的“仁”是亲而不爱，远而不恨。两者是有区别的。

整段话用现今的话来说是“安心处于应处于的地位，心象深渊一样平静与清静，以友善之心与人交往，说话要言而有信，按自然法则处理政务，做力所能及的事情，要善于把握行动的时机。正因为不强求结果，才没有真正的忧虑”。

一、什么是“居善地”?

说白一点，就是呆在自己该呆的地方。

那哪里是自己应该呆的地方呢?这很难一概而论的，关键是要看自己的才能，个性等等，才决定你合适不合适你在某个地方的，如果你没清醒认识到自我，站错了地方，说不准地位不保，而且还有危险。

比如唐朝张易之与张昌宗两兄弟，因为长得帅，备受武则天的宠爱，旬日之间，名震天下。这两人一开始倒有自知之明，曾向狄仁杰请教“自安之术”。

后来他们名气越来越大，巴结他们的人越来越多，他们就忘掉自己是谁了，最终双双被杀。这两人其实也有些才能的，如果出任州县一级的官员，位置就站对了，就不至于招杀身之祸。

站位是否恰当的问题，不完全取决于才能。姜子牙的才能足以胜任宰相，在商纣王手下却连一个小官也当不好，只好溜之大吉也。

而有些人才能平平，贪赃枉法，却能在很高的位置上如鱼得水，这是个人价值观与社会价值观是否相容的问题，是我们在选择人生站位时要重点考虑的问题。

当然，如果一个才能平平的如能如鱼得水般占据高位的话，这个政府离倒台大概已经不远了。

二、什么是“心善渊”?

也就是心要深潭一样清澈平静，不易受外界环境的干扰与影响。

在物质社会的今天，要如何避免受到不良习气的污染，受到社会的惊扰呢?这就需要你通过学习，或感悟，或自我修炼，要把自己的心像磐石一样稳固，不易受外界情况所影响。

三、什么是“与善仁”?

也就是说，与人交往，要心存友善。对强者要尊重，对弱者要理解与嘉许。

许多人对强者能保持足够尊敬，对弱者却心有轻视;或者对弱者表示亲近，对强者却心存排斥。

这不是真正的“仁”。有一句话说得好，“你以怎么样的态度对待别人，别人也会以怎么样的态度对待你”。

如果你对强者，对弱者都能待之以仁，就可得众之力，无所不成。历史上这样的例子是比比皆是的。

四、什么是“言善信”?

就是说话要讲信用。这个道理很简单的，大家都了解，说得也比较多，我想不必要多的解释了。

五、什么是“正善治”?

就是忠于职守，用业绩说话。古今中外，无论什么事物都有可能过时，无论什么理念都有可能被更新，就是用业绩说话这一条永远不会过时。

如果用业绩说话都不灵了，不按自然法则去处理事务，不要说这家公司或这个团体该倒闭了，就是政府而言，也该到了垂危的地步的。所以这一点上，我们不必存任何侥幸心理的。

六、什么是“事善能”?

也就是说做力所能及的事。将它理解为有办事才能也未尝不可。但才能有大小，是相对事情难易程度而言的。

苏东坡曾说：“挟泰山以超北海，是不能也，非不为也;为老人折枝，是不为也，非不能也。”

有些事情不是我们想不想做的问题，确实力有不逮，也没办法。但有些事情我们能做，而且做了有益，也可能不去做。

勉强去做力所不能及的事，或者放弃做力所能及的事，都不符合“事善能”的自然法则。

七、什么是“动善时”?

也就是合理把握时机。这是一个说说容易，做起来难的事情。

什么时机做起来才合适?这完全取决于个人的眼光和阅历。有的人能在适当的时候做恰当的事情，有的人却让事情发生在错误的时间和地点。如果我们的眼光与阅历不够，如何做到“动善时”呢?可以向有经验的人请教是一个好的方法。

除此之外，抱着与人为善的想法去做，一般错不了。如果你做的事情对他人有利的，总是合宜的。