赵毅衡||符号学第一悖论: 解释意义不在场才需要符号

西方对符号的传统定义是“一物代一物”( aliquidstat proaliquo) ，不少符号学家至今坚持这个定义。哪怕我们把这里的“物”看成是“事物”( entity) ，不一定是物体( thing) ，被代之物依然是事先存在的，等着被符号之物( 符号载体) 所取代。显然，这个定义已经严重过时，符号学的进展已经远远把 这个定义抛在后面。这个定义的最大问题是把意义 和符号的发生顺序弄颠倒了，符号之所以被需要，恰 恰是因为它的解释意义( 所谓“另一物”) 不在场。

笔者提出: 符号的定义是“被认为携带着意义 的 感 知 ”，而 不 是 “ 一 物 代 一 物 ”。 符 号 并 非 先 存 也 非现存，它只是一个具有被揭示出意义潜力的感知。这个感知本身不是符号，只有具有被解释为某种意 义 的 可 能 性 ，它才是符号。 “替 代 ”是双方都已在 ，“被认为”则意义尚未在，而是等待出场。意义是符 号被创立、被感知、被接收的前提: 整个符号的表意 过程，是不在场的解释意义之“待在”( becoming) 压 力召唤出来的。解释意义不在场才会需要符号，笔 者称之为符号学第一悖论。这就是为什么皮尔斯提 出: “只有被解释成符号，才是符号。”[1]308 这句话简 单，明了，精辟。可以加上一句: 尚未被解释成符号 的，只是物的观相呈现的( 或媒介再现的) 感知。经 验中的物的呈现或其媒介再现，变成上面说的感知，就会有引向意义解释的趋势，此时它们成为符号。

但是这个定义也决定了符号意义并不确定，感 知被解释成什么意义，就是什么意义的符号。一幅 苹果图案被解释成可口的水果，它就是植物符号; 被 解释成人的原罪，它就是宗教符号; 被解释成牛顿一 般的灵感，它就是科学符号; 而没有被解释出意义来 的符号，如同半夜无人街上的红绿灯，在意义传送方 面无效，就只是潜在符号。但是一旦被接收者感知 到了，没有被解释出意义的符号就会给接收者的意 识施加压力，要求在其意识中得到一个解释，以完成 自身表意的使命。

因此，何时解释意义不在场? 在符号被接收者 感知到，并要求解释时。由此造成的张力，可以称为“认知差”，这是符号表意的前提。例如我看到一个 僻字，我不知道意义，我不得不去查字典或者问别人，但有可能长期查不出来。而如果我认识这个字，它的意义实现就快得多。难字需要辨认，常用字一 看即知，几乎不用思索，但是字不会自动转化成意 义，它与意义之间总是有一步距离。在我提出一个 解释之前，这个字对我来说就是一个意义有待实现的符号。

可以看到，所有的告示 、通 知 、启 事 、标记等等 ，都是因为解释意义尚未在场而出现的: 下课有铃声，因为尚未下课; 寻人有启事，因为人还没有找到;“红色通缉”发出，因为犯罪嫌疑人尚未捉拿归案;会议要发通知，因为会议尚未召开; 飞机失事要找黑匣子，因为失事原因尚未分析出来; 汽车警告铃声一直在响，因为安全带还没有系好; 公路前方有塌方，提前一公里就有警告，如果司机已经看到塌方，则无 需警告; 历史遗迹处有纪念文字，如果游客知道此处的历史，就无须文字介绍; 服装店衣服有 S、M、L、XL等尺寸标记，家里衣橱中的衣服则有等于无，因为已经试穿过合身，无须再知道大小。我到外地出差，一到机场大厅，就有各种人举起名字牌等着，因为接的人从未见过我，尚不能从我的外貌解释出我的身份。电影《归来》的结局特别令人震动: 陆焉识陪着冯婉 喻 ，每年大冬天某个固定的日子 ，到火车站去举 “ 陆焉识”牌接人，因为在精神已经不太正常的冯婉喻心中 ，他本人不是陆焉识，“陆焉识 ”这个名牌的解释尚未在场。

所有我们借以互相交流组成社会的各种证件、凭据、文件、钱币、信用卡、票据、提货卡、合同、签字、手印 、誓 言 、条 约 、诺言 、保证 等 ，都是为了保证其意义的实现。在物质匮乏的时代，需要粮票、油票等，目的是保证必需品供给可以得到满足。一旦“敞开供应”，此种票据供给券就完全无用。不过今日如果能找出来，或许能成为收藏品，这时它们就成了怀旧意义的符号。钱币是为了被解释出“购买力 ”的 意义 ，但如《 人民的名义 》中的贪官囤积的一房子的钱币而不被使用，其就只是意义未实现的符号载体而已; 而一旦在法庭上被作为定案的根据，那就成了可量罪的符号。

在另一个方向上，人类历史需要仪式、古迹、演 示、博物馆、回忆录、历史书籍、学术研究等等来再现，因为历史已经过去，几代以后，有 具体经验的亲历者已经消失。当历史已经从个人记忆中退场，它就不会自动在场。对于新的一代，此时就需要各种陈迹的保护，把历史重新召唤入场。

不仅如此，人类的各种知识技能，也随着其发明 人、提倡者、奠基人、思想家的消失而变成过去，这正 是人类为什么如此重视教育的原因: 只有符号能延 续人类文明。如果不是用符号( 言语、姿势、示范 等) 来展现，人类可能不得不上万遍地“重新发明”用火取暖，用轮搬运。我们的整个教育制度，从育儿开始 ，所有的学校、课程、训规、教材，都是为了让知识得到传承: 学习的起点，就是不懂，不知道，不了解，而必须授之以符号，才能让这个文明的各种意义 得到传承。我们的整个教育体系，就是建筑在符号促进意义进场的潜力之上。

实际上整个权力体系，包括行政管理体系、社会 治理体系、军事指挥体系，也是建筑在符号的意义可实现性之上 。 古人用圣旨 、用尚方宝剑 、用虎符 、用 金牌、用玉玺，传达治理国家机器与军队所必需的权威意义。今人的权力意义体系更加复杂，但是整个的公务员等级、军衔等级别符号，保证了指挥意义的实现方式。

最后，我们还能忘记艺术吗? 所有的艺术，都是有意义的符号文本。很多艺术学家说，艺术是“没 有所指的能指”，艺术只是“能指的游戏”，无意义可 言。例如巴尔特说，文学艺术是“在比赛中击败所指，击败规律，击败父亲”; 科尔迪认为艺术是“有预 谋地杀害所指”。但是，不可能存在没有意义的符号 ，如果艺术符号完全没有意义，只剩下 一 个 形 式 ，这样的“无意义”艺术也不可能存在。艺术只是其意义比较特殊，按钱锺书的说法 ，不 能 “ 尽 信 之 ”又 不能“尽不信之”，因为“知物之伪者，不必去 物”[1]167 。艺术的特点是在指称上尽量虚晃一枪，而 专注于解释。艾略特有名言: “诗的‘意义’的主要用 途......可能是满足读者的一种习惯，把他的注意力引 开去，使他安静，这时诗就可以对他发生作用，就像故事中的窃贼总是背着一片好肉对付看家狗 。”[ 2 ] 例如演出结束要谢幕，死者也要从舞台上站起来，向观众致意，提醒大家这是一出以假作真的戏，谢幕把演 出符号故事来个结束，重新连上真实世界，迫使观众寻求一个解释。

这样我们就可以得出结论: 符号是为了引发意 义才存在的，正因为解释意义尚未被引发出来，尚未 被解释，符号的存在才有足够的理由。反过来，也没 有不能引发解释意义的符号，因为那样的感知就不 能被称作符号。进一步说，如果意义已经在场，符号 也就不必存在，除非还可以解释出进一步的意义。例如出灯谜，一旦被猜出谜底，谜语就没有必要存 在，但是谜语出得特别好，有诗意，可以继续欣赏，或 是再被拿去炫耀自己挑战他人，那就值得记住。乘 飞机需要登机牌，已经上了飞机，就不再需要; 但是 现在报账又要登机牌作佐证，因此又须保留登机牌做凭据; 报账之后，不需要此登机牌，而财务处必须 留下作档案，以备今后查账，符号的生命被新的意义可能性延续下去。

因此 ，符号存在的第一条件 ，是其解释意义 ，或其解释意义之一，尚不在场。

从上面说的无数例子，可以推论出一个令人惊 奇的原则: 意义世界实际上是一个有待于实现的世 界。人的思维的重要功能就是准备符号，人面对实 践世界，在头脑中用符号设计出意义解释的方案( 例如合同上签字并加日期) ，而意义本身则永远处 于“待在”之中。只有符号才是连接时间的纽带: 过去的经验，此刻的存在以及尚未实现的未来意义。这就是为什么人的意识，必然是时间中的意义存在。

马克思在《资本论》中描写了人与动物在意义 活动上的重大区别: “我们要考察的是专属于人的 劳动......最蹩脚的建筑师从一开始起就比最灵巧的 蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经 在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到 的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的想象 中存在着，即已经观念地存在着。”[3]178 马克思清楚 地指出: 思维的符号式想象，对世界预先进行意义实 现方式的筹划，是人类不同于动物的一个根本特点。

在人类的认知活动中，对象客体只是看上去先 在 ，例如月亮升起在天，人们观察并且认知月亮 ，才能对之进行神话学或天文学的各种解释，但是这只是一种挪用，因为月亮的神话学意义，或天文学意义，并不是与月亮同在的，而是靠解释者凭借这个月亮符号解释出来的。是符号创造解释意义，解释的要求倒逼出符号，但意义不可能先于符号而存在。

符号之出现，是以解释意义尚未出现为前提 的[4]45 ，符号不仅创造解释意义，而且塑造对象。例如“龙”“蛇 ”二个符号似乎本质相反，“蛇 ”似 乎以现有之物为对象，存在于符号之先; “龙”则是现实世界所无 ，需要 靠符号来塑造 。 “ 对象先行 ” 与 “ 符号先行”这两种意义活动，是在思维世界与实践世界两边出现的，方向相反，跨界活动。但是这只是说 的符号感知的来源，而它们的意义出现顺序是一样的，都要等待符号出现变成接收者的感知之后，才能有解释来实现。 

同是心灵符号组成的的艺术与梦-错觉，不可能用来作实践活动的预判，幻想与艺术的符号意义，本来就不能进入实在意义世界，因此这些符号是“无目的”的活动，除非是军师的解释把主君的梦“再符号化”为异象，才可能被解释为上天引导出来的军政谋略。在人类的意识范围中，对象在先与对象在后，这二者的分野不会消失，但是二者的解释意义后出 ，却是相通的 。 这种对象 ——符 号 —— 意 义 的互相渗透，是意义世界的各个部分既能够分立，又能够结合的关键。既然解释意义不在场，是符号表意过程的前提，意义就必须有符号才能传达，不用符号实际上无法 传达任何意义。皮尔斯提出: “我们所有的思想与 知识都是通过符号而获得的。”[5]既然符号必须以解释意义的不在场为基本前提，那么相对于符号而 言，意义活动必然朝未来敞开，意义本质上属于未来。推一步论之，意义始终是以不在场的形式在场。符号 如果本身“有意义”，那也只是一种意义预期，例如闹 钟响了是预判睡者会起床，但是实际上此人是否就此起床却是不可预知，只有等待未来显现结果。在符号 表意的此刻，我们尚没有得到他的解释与回应。

我们见到一幅摄影作品，是一座雪山，但是这雪山并没有在场，它只是一个有出场潜力的意义。实际上雪山作为意义，甚至作为概念化的意义，可能永远无须出场。对于人类的意识而言，意义的缺席是一种姑且勿论，虚席以待，是一种期待。如火山口天池，边际齐全即无运动，有缺口才出现认知的压差，悬成瀑布，流出江河。符号等待解释，意义要解释后才能出现，这种滞后就成了符号意义的基本时间尺度。

既然之所以需要符号，是因为符号出现的此刻，意义并不在场，由此可以得出听起来似乎奇怪的结论: 符号出现本身，就证明了意义之阙如。《论语》中说: “祭如在，祭神如神在。子曰: ‘吾不与祭，如不祭 。’”正 是因为祖宗的灵魂不在场 ，祖宗灵魂的替代物神位，才能被置于祭坛上替代祖宗灵魂，符号 在，就使意义将会出现，这种意义期待是祭礼的理由。而解释者参与祭奠仪式，才能在他的心中引出 相应的意义解释，否则解释无法入场。因此，一旦我们感知符号在场，可以非常准确地说，它的意义尚未在场。如果我们要求意义在场，就必须亲自参与这 个符号过程。如果我们把符号就当作意义，把神位直接当作祖宗灵魂，孔子就不必提出亲自与祭的要 求。他如此要求的唯一原因，就是这个符号的真正的意义必须由接收者解释出来。

entwurt) 的 产物。他一再强调“意义的问题，亦即筹划领域的问题”[6]151“意义就是筹划的何所向”[6]177 ，原因是 使用符号本身就是意义的出发点: “因为领会于它 本身就具有我们称之为筹划的那种生存论结构......领会的筹划性质实际组建着在世的存在。”[6]他甚至认为，人的领会与解释 ，并不是针对物本身 ，而是针对我们预期的“可能性”，原因是: “解释植根于领 会......解释并非要对被领会的东西有所认知，而是 把领会中所筹划的可能性整理出来。”[6]173 伽达穆尔 把这种符号筹划的作用说得更加清楚: “理解的经 常任务就是做出正确的符合事情的筹划，这种筹划作为筹划 ，就是预期 ，而预期应当 是 ‘ 由事情本身 ’才得到证明。”[7]272 就是对将会在实践活动中得到意义解释的预判。

符号发出者的意图，体现为一种想象，它可以在 两种不同的意义活动中产生功能，一种是在延续的 日常生活中，是任何人都必须进行的; 另一种是在各 种文化领域，尤其是在科学与艺术的创造性活动中。一般说到符号世界中想象的作用，都是指创造性的应用 ，实际上 ，符号意 图更重要的作用 ，是日常生活生存所必需的。这种符号活动在人类文明中，扮演着更重要的角色。人的庸常平凡的生活，依然是在意义世界之中的活动，因此也必须建立在符号意义这一人类最根本能力的基础上。人的意识作为一个超级复杂的系统，有能力从感官接受的模糊信息出 发，凭借混乱无序的经验材料、对意义世界的有序的理解，把一系列选择性决策根据一个目的组织起来。

但是现代科学与古代科学的一个重大差别，在 于对物的“数学筹划”，这是现代科学的形而上本 质。，让“纯粹理性成为 形而上学的引线和法庭，成为对存在者之存在，物之物性的规定性的法庭”[8]870 ，是现代人悲剧。的确，现代科学发现新的行星 、新的 粒子 、彗星的轨道 ，预判结构的稳定，都是先做数学运算，然后按此符号进行实验操作。这样一来，符号就绝对准确地预判意义 ，甚至超 前实现了意义 ，因为数学上算通，也就是意义的落实。实验解释变成了一种证实，而不是运算意义的实现，这实际上取消了解释的各种机动可 能性: 期待变成了决断，意义就成了必然之物。文 化的人在解释中游走于各种不确定的可能之间，于是生存的艺术被取消了，变成了生活的定规。人的意义世界，被科学万能的范畴模塑所替代，一 切无法数字化、实验化的表意方式，都被认为不符合意义 “ 真值 ”的标准 ，从 实证主义到泛科学主义 ，对科学的能力过度夸张，反而使人类的精神世界趋于贫乏。

“ 对于思想 ，人 们经常忘记它是一种艺术 ，即精确性和不精确性、模糊性和严密性相结合的一种游 戏。”[9]104 人的最平凡的生活常规，例如准备一日三 餐 ，就是一 场把混乱无序的感知 、模糊的经验 ，组织成一个解决问题的意义。作出如此复杂意义操作活动的人，包括每日操劳的母亲、操持家务的厨娘。人 脑的想像力不断地在符号和意义之间过渡和游戏，而这正是人类进化所得到的智慧力量。

所以，意识的意义解释能力是双重的。首先，作为人类心灵的一种基本能力，它在人体验到的各种 感知中，寻找不在场的意义。而这种能力，取决于解 释者如何将意义发生与经验联系起来[10]91 。其次，人的意识总是在已存在的经验之中“成为我自己”，把经验的滞留变成客观存在，把期待落到将来，在符 号与意义的交织中释放出时间之流[6]326 。意识重温 滞留的经验，以经验为前理解并预判未来，这是一种 创造新意义的活动，取决于它脱离旧有经验另找新 意的程度。在解释中，守旧与创新并存。

因此，意义的生成之处，就是人存在于其中的时间 ，只有符号及其解 释 ，才能把过去的经验的滞留 ，结合成为人的理解与解释的基础，前瞻未来。把不 在场变成在场，用这样一种意义魔术，把过去与未来 在当下的符号中统摄起来。

，时间的过去—现在—未来三维关系已成了老生常谈。此刻的现在 是“刀刃存在”，它只是一个切换点; 时间的绵延只 有两个向度———过去与未来，时间如倒退的潮水，通过此刻现在的闸门，不断地把未来推成过去。康德 关于先验时空直觉综合的讨论，已经是大部分学者 都接受的理解，: “( 康德所谓)‘综合关联于时间’，实际上是一种同语反复。”[11]45

过去看起来是最实在的经验，对过去我们可以 生出无数记忆，写出数不尽的历史研究; 反过来，对 未来，即从此刻直到永恒的无止境时间延续，我们只 能做出期待或预判，实际上所知为零。我们永远不 会知道下一刻将发生什么，当然更不会知道永恒会 以何种形式到来。未来就是尚未知，所以，意义的“未来品格”也就决定了意义永远只能存在于未实现、未在场、未确定的状态。这就是时间为我们的意义活动给出的基本框架。

那么，究竟什么是意义呢? 意义就是意识在关照客体对象( 例如一个苹果) ，或是关照符号载体( 例如一幅苹果的画) 时，迫使对象“给予”的连接方 式。在这个过程中，意识就像一把手电筒，只能照亮 部分对象的部分区域[12]128。意识的这种意向性从 对象构筑意义，一方面把事物变成意识的对象，一方 面使主体以意义联系的一种方式进入存在。因此，意义既不在意识中，也不在客体对象里，而是产生于 两者之间: 意义是主客观的关联，实际上主观与客观 靠这个过程互相分辨，互相构成。准确地说，意 识 ——意 义 ——对 象 ，是 构 成 物 与 两 个 被 构 成 物 之 间形成的三联关系。

意识产生的意向性，是意义活动的推动力，但是 意向性本身并不是意义的来源，不能说有意向性就 会有意义，因为意向性必须落到对象上。意义是意 向性“激活”对象后得到的反馈。世界万物( 包括符 号) 在被意向性推入意义过程之前，是自在之物，安居于晦暗混沌的无意义中。有了意义活动，才会有 事物或符号的意义秩序，而对象一旦被“意义秩序 化”，它们就失去自在性，变得主观化、形式化了。

因此，意义与时间都是符号解释活动的产物，没 有经验就没有过去，没有对符号的观照就没有现在，没有对符号的解释，就没有未来。意义的时间性，也 就是时间的意义性。唯理论者认为时间产生于意识 中，经验论者认为时间产生于对事物的感知中，而符 号现象学家梅洛 - 庞蒂认为: “必须有一个处于世界某个位置的目击者......时间不是流动的物质，也 不是流动本身，而是出于运动中的观察者看到的 景象的展开......因此时间产生于我与世界的关系之 中。”[13]514 时间必定产生于主体与事物的关系之中，而不存在于意识或事物之中，没有主体的卷入，就不 会有符号的解释。

“观察者看到的景象的展开”就是符号。时间本身 ，过去 、现在 、未 来 ，都是意义所构成的，是意义活动的节点。没有意义活动，也就是说，没有符号意 义，时间不复存在。不仅意义是在时间中才能构成，实际上意义才是时间存在的原因。一个得过且过浑浑噩噩的人，或是一个精神与大自然化而为一的人，就缺乏“时间意识”。时间概念，本身就是一个意义 概念: 不是意义引发时间，而是时间产生意义。意义 与时间这两个思维的基本问题就落在时间框架中互 相生成。意识对意义的综合，必然与时间联系在一 起，朝向未来。

符号在场时，解释意义尚不在场。这条笔者称为“符号学第一悖论”的基本原理，不仅牵涉到意义活动的顺序，更是有关意识与事物如何互动产生意义，关系到时间本身是如何在意义活动中生成的。